| 
             | 
         
        
            
                
	
		| 
                     | 
	 
		
                        
			
				
                                     
                                       نسبت میان موسیقی و تربیت در نظام فلسفی افلاطون  
                                     
                                 | 
			 
			
				| 
                                     
                                 | 
				
                                     
                                 | 
			 
			
				| 
                                    
                                 | 
				
                                    
                                 | 
			 
			
				| 
                                    نویسنده
                                 | 
				
                                    مصطفوی شمسالملوک
                                 | 
			 
			
				| 
                                    منبع
                                 | 
				
                                    كيمياي هنر - 1393                                     - دوره : 3          - شماره : 10                   - صفحه:23        -34        
                                 | 
			 
			
			 
			
				| 
                                    چکیده
                                 | 
				
                                      
                                    در نظام فلسفی افلاطون تربیت جایگاهی خاص دارد زیرا به کمک تربیت است که میتوان وجود را به فضایل آراست و از رذایل پاک کرد و در نتیجه، نفس را زیبا و شایسته جایگاهی الهی ساخت. از این رو، افلاطون هر آنچه به تربیت آدمی مدد میرساند، از جمله انواع فنون و هنرها، مورد توجه و بررسی قرار میدهد. نزد وی، موسیقی به واسطه تاثیر قوی و عمیقش در جان مخاطب، میتواند به عنوان ابزاری نیرومند در خدمت نظمدهی، پالایش، و هدایت نفس به مراتب بالا به کار آید. در این فرایند تربیتی مرد به یاری قویترین نیروهای روحی، یعنی وزن و آهنگ، دگرگون میشود و به این نتیجه دست مییابد که در پرتو تربیت حقیقی میتواند به والاترین خیر نایل شود. البته، افلاطون چنین تربیتی را مقدمه تربیت فلسفی و مکمل آن میداند. هدف مقاله پیش رو آن است که نشان دهد توجه افلاطون به موسیقی نه به واسطه ویژگیهای هنری و زیباییشناسانه آن بلکه به جهت نقشی است که میتواند در جهت تربیت (پایدیا) آدمیان ایفا نماید. بدین منظور، دیدگاه افلاطون در دو رساله مهم تربیتی او، یعنی جمهوری و قوانین محور تحلیل قرار گرفته است، هر چند به نظرات وی در سایر رسالهها نیز اشاره شده است.
                                 | 
			 
			
				| 
                                    کلیدواژه
                                 | 
				
                                    افلاطون ,تربیت (پایدیا) ,موسیکه ,موسیقی ,جمهوری ,قوانین
                                 | 
			 
			
				| 
                                    آدرس
                                 | 
				
                                     دانشگاه آزاد اسلامی واحد تهران شمال, ایران 
                                 | 
			 
			
				| 
                                    
                                 | 
				
                                    
                                 | 
			 
			
				| 
                                 | 
				
                                     
                                 | 
			 
			
				| 
                                    
                                 | 
				
                                 | 
			 
		 
		
                     | 
	 
		| 
                     | 
	 
 
             | 
         
                
            
                
	
		| 
                     | 
	 
		
                        
			
				
                                     
                                         
                                     
                                 | 
			 
			
				| 
                                     
                                 | 
				
                                     
                                 | 
			 
			
				| 
                                    Authors
                                 | 
				
                                    
                                 | 
			 
			
				| 
                                    
                                 | 
				
                                      
                                    
                                 | 
			 
			
				| 
                                    
                                 | 
				
                                    
                                 | 
			 
			
				| 
                                 | 
				
                                     
                                 | 
			 
			
				| 
                                    
                                 | 
				
                                 | 
			 
		 
		
                     | 
	 
		| 
                     | 
	 
 
             | 
         
        
            | 
             | 
         
        
            | 
                 
             | 
         
     
                 |